Ledakan di SMA 72 Jakarta beberapa waktu lalu menyita perhatian publik. Bukan semata karena peristiwa itu terjadi di ruang pendidikan yang seharusnya menjadi tempat yang aman dari kekerasan, melainkan karena narasi ideologis yang mengemuka setelahnya. Dalam keterangan aparat dan pemberitaan media, muncul istilah yang terasa asing sekaligus janggal bagi konteks Indonesia, neo-Nazi. (kumparan.com). Tak lama berselang, kemarin (24/12) Densus 88 Anti Teror Polri melakukan penangkapan terhadap seorang pemuda di Garut yang disebut terhubung secara ideologis dengan kejadian di SMA 72 dan gerakan ekstremisme sayap kanan yang memperkuat dugaan bahwa ini bukan peristiwa tunggal yang berdiri sendiri (kumparan.com).
Bagi kebanyakan orang, gerakan neo-Nazi identik dengan supremasi kulit putih, ideologi rasialis yang lahir dari konteks Eropa dan Amerika Serikat. Pertanyaannya sederhana namun mengganggu, lantas mengapa ideologi ini justru menemukan simpul-simpulnya di Indonesia, negara dengan sejarah, struktur sosial, dan identitas rasial yang sama sekali berbeda? Pertanyaan ini menuntut pembacaan yang melampaui penjelasan dangkal tentang “penyimpangan individu”. Ia memaksa kita menelisik perubahan lanskap radikalisme itu sendiri, dari bagaimana ideologi bertransformasi, berkelindan dengan krisis makna anak muda, dan berujung pada kekerasan yang tampak absurd namun konsisten secara logika internal?
Dari Terorisme Klasik ke Radikalisme Tanpa Wajah
Selama dua dekade terakhir, pemahaman publik Indonesia tentang radikalisme relatif stabil. Terorisme terlalu kerap diasosiasikan dengan jaringan terorganisir, basis ideologi keagamaan, struktur komando yang jelas, serta tujuan politik yang eksplisit. Negara diposisikan sebagai musuh utama, dan kekerasan dipahami sebagai alat strategis untuk memaksakan perubahan. Namun, pola tersebut kini mengalami erosi. Kasus-kasus mutakhir menunjukkan bentuk radikalisme yang lebih cair dengan pelaku yang berusia muda, bergerak sendiri atau dalam sel longgar, tidak terikat organisasi formal, dan lebih banyak terpapar ideologi melalui ruang digital ketimbang proses kaderisasi konvensional. Fenomena ini sejalan dengan temuan global bahwa ekstremisme kontemporer, khususnya sayap kanan, semakin decentralized, terfragmentasi, dan berbasis identitas daring (Bartlett, 2018).
Dalam konteks ini, neo-Nazi tidak hadir sebagai partai, milisi, atau gerakan massa, melainkan sebagai narasi portabel. Ia hidup dalam potongan video, meme, forum anonim, dan algoritma media sosial. Dunia digambarkan sedang menuju kehancuran, demokrasi dianggap sandiwara, dan kekerasan dimaknai sebagai bentuk kejujuran terakhir di tengah kemunafikan sistem. Ideologi ini tidak menuntut disiplin organisasi, yang dibutuhkan hanyalah resonansi emosional dan pengulangan pesan. Tambahan penting di sini adalah peran algoritma digital. Platform media sosial tidak menciptakan radikalisme, tetapi mempercepat penyebarannya dan memperdalam konteksnya. Konten ekstrem sering kali direkomendasikan karena memicu emosi kuat seperti marah, takut, dan benci yang justru menjadi bahan bakar utama ideologi kekerasan. Dalam ruang ini, batas antara keluhan personal dan ideologi politik menjadi kabur. Radikalisme tumbuh bukan sebagai doktrin kaku, tetapi sebagai mood kolektif. Misalanya sikap sinis, apokaliptik, dan anti-harapan.
Neo-Nazi Tanpa Ras: Adaptasi Ideologi di Indonesia
Daya tarik neo-Nazi bagi sebagian anak muda Indonesia tidak terletak pada doktrin supremasi rasialnya, melainkan pada kerangka berpikir hitam-putih yang ditawarkannya. Ideologi ini menyediakan musuh yang jelas, identitas yang tegas, dan penjelasan sederhana atas kegagalan struktural yang kompleks. Dalam situasi sosial yang penuh ambiguitas, kesederhanaan semacam ini terasa menenangkan dan memberikan kepastian. Banyak anak muda hidup dalam ketegangan antara janji modernitas dan realitas stagnasi. Pendidikan tidak selalu berbanding lurus dengan mobilitas sosial, partisipasi politik terasa simbolik, dan ruang publik digital dipenuhi pertengkaran memuakkan dan tanpa ujung. Dalam kondisi seperti ini, apa yang oleh sosiolog disebut sebagai existential vacuum (kekosongan makna) menjadi lahan subur bagi ideologi ekstrem.
Neo-Nazi versi adaptif di Indonesia memanfaatkan kondisi tersebut. Isu ras digantikan oleh narasi pengkhianatan elit, ketidakadilan sistemik, dan keyakinan bahwa perubahan damai mustahil dicapai. Ideologi ini tidak menawarkan program kebijakan, tetapi rasa memiliki yang kuat dengan menjadi bagian dari mereka yang “melihat kebenaran” di tengah masyarakat yang dianggap pasif atau tertipu. Hoffman (2017) mencatat bahwa ekstremisme modern sering kali lebih berfungsi sebagai identitas emosional ketimbang “proyek politik rasional”. Tambahan penting lainnya adalah fantasi kekuatan. Bagi individu yang merasa tidak berdaya dalam kehidupan sehari-hari, ideologi ekstrem menyediakan ilusi kontrol. Kekerasan menjadi simbol pemulihan agensi dari “tidak berarti” menjadi “ditakuti”. Dalam konteks ini, neo-Nazi tidak selalu dibaca sebagai ideologi politik, tetapi sebagai mekanisme psikologis untuk melawan perasaan tidak relevan.
Ketika Kehancuran Menjadi Tujuan: Nihilisme Politik dan Accelerationism
Di sinilah neo-Nazi bertemu dengan dua konsep kunci yang menjelaskan mengapa ideologi ini dapat berujung pada kekerasan ekstrem, yaitu nihilisme politik dan accelerationism. Nihilisme politik merujuk pada keyakinan bahwa seluruh tatanan sosial-politik telah kehilangan legitimasi. Tidak ada institusi yang layak dipercaya, tidak ada prosedur yang dianggap bermakna. Dalam kondisi ini, demokrasi tidak lagi dipandang sebagai arena perjuangan, melainkan sebagai arena penipuan massal. Hukum dianggap alat kekuasaan, bukan kontrak sosial. Ketika semua mekanisme dianggap palsu, maka tindakan di luar sistem terasa lebih jujur secara moral, betapapun destruktif efeknya.
Accelerationism kemudian memberikan justifikasi terakhir. Jika sistem sudah rusak, maka mempercepat kehancurannya dianggap masuk akal. Kekerasan dipahami sebagai katalis, bukan anomali. Ia tidak harus berhasil secara strategis, tapi cukup menciptakan ketakutan, ketidakstabilan, dan rasa bahwa “tidak ada yang aman” (Beauchamp, 2019). Kerangka ini menjelaskan mengapa aksi tunggal dengan dampak terbatas tetap dianggap bermakna oleh pelakunya. Yang dihitung bukan jumlah korban, melainkan gema simbolik. Dalam logika accelerationist, satu ledakan kecil lebih bernilai sebagai pesan daripada seribu argumen rasional. Dan pesan tersebut jelas, krisis sosial harus dibuat dan dipercepat agar sistem runtuh lebih cepat.
Anak Muda, Kekosongan Makna, dan Tantangan Membaca Zaman
Melihat fenomena ini semata sebagai persoalan keamanan jelas sebuah tindakan yang tepat dalam upaya menjaga eksistensi dan kedamaian negara. Namun berhenti pada aspek itu saja berarti mengabaikan akar masalahnya. Yang kita hadapi adalah pertemuan antara krisis makna generasional dan ekosistem digital yang memungkinkan radikalisasi berlangsung cepat tanpa koreksi sosial yang memadai. Anak muda tidak tiba-tiba menjadi ekstrem, mereka dibentuk oleh pengalaman kolektif tentang kebuntuan, ketidakadilan, dan absennya narasi masa depan yang meyakinkan. Penjelasan ini bukan pembenaran. Ia justru prasyarat bagi respons yang lebih cerdas. Pendekatan represif tanpa pemahaman sosiologis hanya akan menghasilkan efek jera sementara seraya tetap meninggalkan residu pemikiran di kepala, tanpa memutus mata rantai radikalisasi. Pendidikan literasi digital, ruang partisipasi politik yang nyata, dan kebijakan publik yang mampu memulihkan rasa keadilan menjadi bagian dari pencegahan jangka panjang.
Neo-Nazi di Indonesia bukan sekadar ancaman keamanan, melainkan gejala sosial. Ia menandakan adanya generasi yang sebagian anggotanya tidak lagi percaya bahwa masa depan bisa diperjuangkan melalui cara-cara damai, mereka juga tak percaya eksistensi negara dengan semua birokrasinya bisa memecahkan masalah saat ini dan di masa depan. Dan selama kehancuran sebuah negara dengan membuat krisis dan kekerasan agar mudah ditata ulang terasa lebih masuk akal daripada harapan, radikalisme akan terus menemukan bentuk barunya.
[Diolah dari berbagai sumber]
Ilustrasi: AI (ChatGPT)
Komentar